There is a great outbreak of Surpnakha in Panchavati. Surpnakha is lust, that is the only reason for all the miseries of this world. Whoever is unhappy, understand that Surpnakha is tied to him.
The one who came to this body Panchvati, Surpnakha forced all. Whoever got into her smooth talk, his nose was cut, he was destroyed. Only he survives from her trap, who did satsang and didn't even peep towards it. Then Surpnakha can't cut his nose, but he cuts Surpnakha's nose.
As soon as the study is complete, the examination takes place. As soon as Shri Ram's satsang was over, Surpnakha arrived. Now it will be known who is fake, and who is true?
Surpnakha has changed her disguise, because changing disguise is the tradition of the Lankans, Marich changed, Ravan changed.
See the way
पंचवटी में सूर्पनखा का बड़ा प्रकोप है। सूर्पनखा वासना है, वही इस जगत के दुखों का एकमात्र कारण है। जो भी दुखी है, समझ लो उससे सूर्पनखा चिपटी है।
जो इस देह रूपी पंचवटी में आया, सूर्पनखा ने सब पर डोरे डाले। जो इसकी चिकनी चुपड़ी बातों में आ गया, उसकी नाक कटी, वह मारा गया। वही बचा जिसने सत्संग किया और इसकी ओर झांका तक नहीं। उसने नाक कटवाई नहीं, बल्कि इसी की नाक काट दी।
जैसे पढ़ाई पूरी होते ही परीक्षा आती है, राम जी का सत्संग पूरा होते ही सूर्पनखा आ गई। अब कच्चे और सच्चे का भेद मालूम पड़ेगा।
सूर्पनखा भेष बदलकर आई है, बहुत बनावट के साथ आई है, क्योंकि भेष बदलना तो लंकावालों की परंपरा ही है, मारीच ने बदला, रावण ने बदला।
इससे बचने का उपाय देखें, यह आँख से मन में घुसती है, इसीलिए सच्चे सत्संगी लक्ष्मण जी तुरंत भगवान की ओर देखने लगे। सीता जी ने भी उसे नहीं देखा, वे राम जी के चरणों की ओर दे
जो इस देह रूपी पंचवटी में आया, सूर्पनखा ने सब पर डोरे डाले। जो इसकी चिकनी चुपड़ी बातों में आ गया, उसकी नाक कटी, वह मारा गया। वही बचा जिसने सत्संग किया और इसकी ओर झांका तक नहीं। उसने नाक कटवाई नहीं, बल्कि इसी की नाक काट दी।
जैसे पढ़ाई पूरी होते ही परीक्षा आती है, राम जी का सत्संग पूरा होते ही सूर्पनखा आ गई। अब कच्चे और सच्चे का भेद मालूम पड़ेगा।
सूर्पनखा भेष बदलकर आई है, बहुत बनावट के साथ आई है, क्योंकि भेष बदलना तो लंकावालों की परंपरा ही है, मारीच ने बदला, रावण ने बदला।
इससे बचने का उपाय देखें, यह आँख से मन में घुसती है, इसीलिए सच्चे सत्संगी लक्ष्मण जी तुरंत भगवान की ओर देखने लगे। सीता जी ने भी उसे नहीं देखा, वे राम जी के चरणों की ओर दे
"Gyaan and Bhakti"
Today the discussion of Gyaan (Self-realization) and Bhakti (Devotion) together, because there is a big discussion over both.
What is called 'Advait' in Gyaan, is known as 'Ananyata' in Bhakti, both say 'the other is not'. There is no 'you' in Gyaan, 'I' does not remain in Bhakti. Thus in both only one remains.
In Gyaan, all are equal. Someone asked Udiya Baba what is great between Gyaan and Bhakti? He said- Bhakti, because in Gyaan, there is no great or small.
Gyaan is where there is no ego. See, there is a difference between Gyaan and knowledge. Gyaan means the one who knows. What you have known, is knowledge, not Gyaan. In Gyaan there is no arrogance of knowledge, Gyaan is our self-being, Gyaan is Brahm itself.
And devotee is one who
Today the discussion of Gyaan (Self-realization) and Bhakti (Devotion) together, because there is a big discussion over both.
What is called 'Advait' in Gyaan, is known as 'Ananyata' in Bhakti, both say 'the other is not'. There is no 'you' in Gyaan, 'I' does not remain in Bhakti. Thus in both only one remains.
In Gyaan, all are equal. Someone asked Udiya Baba what is great between Gyaan and Bhakti? He said- Bhakti, because in Gyaan, there is no great or small.
Gyaan is where there is no ego. See, there is a difference between Gyaan and knowledge. Gyaan means the one who knows. What you have known, is knowledge, not Gyaan. In Gyaan there is no arrogance of knowledge, Gyaan is our self-being, Gyaan is Brahm itself.
And devotee is one who
आज ज्ञान और भक्ति की चर्चा एक साथ, क्योंकि दोनों को लेकर बड़ा झगड़ा झंझट चलता है।
ज्ञान में जो अद्वैत है, भक्ति में उसी का नाम अनन्यता है। दोनों कहते हैं "दूसरा नहीं"। ज्ञान में तूं नहीं रहता, भक्ति में मैं नहीं रहता। दोनों में एक ही बचता है।
ज्ञान में सब एक समान है। उड़िया बाबा से किसी ने पूछा कि ज्ञान बड़ा या भक्ति? बाबा बोले- भक्ति। क्योंकि ज्ञान में तो छोटा बड़ा होता ही नहीं।
ज्ञान वह, जहाँ मान न हो। देखो ज्ञान और ज्ञानाभिमानी में अंतर है। ज्ञान माने जाननेवाला, जो जाना गया वो नहीं। आपने जो जाना वो ज्ञान नहीं। ज्ञान में ज्ञानीपना नहीं है, वह तो स्वयं ज्ञानस्वरूप है, ब्रह्मस्वरूप है।
और भक्त वो जो भगवान से विभक्त न हो। माने अलग न रहे, अंतर न रहे, अद्वैत हो जाए। नेत्रों में उनका रूप, कानों में उनकी कथा, मुख में उनका नाम, मन में उन्हीं का आश्रय रह जाए।
यहाँ जो ब्रह
ज्ञान में जो अद्वैत है, भक्ति में उसी का नाम अनन्यता है। दोनों कहते हैं "दूसरा नहीं"। ज्ञान में तूं नहीं रहता, भक्ति में मैं नहीं रहता। दोनों में एक ही बचता है।
ज्ञान में सब एक समान है। उड़िया बाबा से किसी ने पूछा कि ज्ञान बड़ा या भक्ति? बाबा बोले- भक्ति। क्योंकि ज्ञान में तो छोटा बड़ा होता ही नहीं।
ज्ञान वह, जहाँ मान न हो। देखो ज्ञान और ज्ञानाभिमानी में अंतर है। ज्ञान माने जाननेवाला, जो जाना गया वो नहीं। आपने जो जाना वो ज्ञान नहीं। ज्ञान में ज्ञानीपना नहीं है, वह तो स्वयं ज्ञानस्वरूप है, ब्रह्मस्वरूप है।
और भक्त वो जो भगवान से विभक्त न हो। माने अलग न रहे, अंतर न रहे, अद्वैत हो जाए। नेत्रों में उनका रूप, कानों में उनकी कथा, मुख में उनका नाम, मन में उन्हीं का आश्रय रह जाए।
यहाँ जो ब्रह
"Maya, Brahm and Jeeva"
There is a lot of discussion about Maya, Brahm and Jeeva, some traitwadi accept all three eternal, some dualists consider Jeeva and Brahm as eternal, and Advait says "Jeeva Brahmaiv na Para:" means there is only Brahm.
"Maya Ish na aapu kahun jaan kahiya so Jeeva"
The meaning of this couplet written by Tulsidas ji has been taken differently from different allegiances.
Traitwadi said- Who neither knows Maya, nor Bhagwan, nor himself, he is Jeeva.
Dualist said- Who neither knows Maya's lord, Mayapati Bhagwan, nor knows himself, he is Jeeva.
Ramanujacharya says that as hand is not separate from the body, but hand is not the body, likewise Jeeva is not separate from Brahm, but Jeeva is not Brahm, it is Ang-Angi Nyay.
L
There is a lot of discussion about Maya, Brahm and Jeeva, some traitwadi accept all three eternal, some dualists consider Jeeva and Brahm as eternal, and Advait says "Jeeva Brahmaiv na Para:" means there is only Brahm.
"Maya Ish na aapu kahun jaan kahiya so Jeeva"
The meaning of this couplet written by Tulsidas ji has been taken differently from different allegiances.
Traitwadi said- Who neither knows Maya, nor Bhagwan, nor himself, he is Jeeva.
Dualist said- Who neither knows Maya's lord, Mayapati Bhagwan, nor knows himself, he is Jeeva.
Ramanujacharya says that as hand is not separate from the body, but hand is not the body, likewise Jeeva is not separate from Brahm, but Jeeva is not Brahm, it is Ang-Angi Nyay.
L
माया, ईश्वर और जीव के संबंध में बहुत विवाद है, कोई त्रैतवादी तीनों की सत्ता स्वीकार करते हैं, द्वैतवादी जीव और ब्रह्म को अनादि मानते हैं, तो अद्वैत कहता है "जीवो ब्रह्मैव ना परा:" माने ब्रह्म ही है।
"माया ईस न आपु कहुँ जान कहिय सो जीव"
तुलसीदास जी के लिखे इस दोहे का अर्थ निष्ठा भेद से भिन्न भिन्न लिया जा सकता है।
त्रैतवादी बोले, जो न माया को जाने, न ईश्वर को, न अपने को, वह जीव है। माने तीनों भिन्न हैं।
द्वैतवादियों ने कहा, जो माया के ईश, माने मायापति ईश्वर को न जाने, अपने को भी न जाने, वह जीव है।
रामानुजाचार्य कहते हैं कि जैसे हाथ शरीर से अलग नहीं है, पर हाथ शरीर नहीं है, ऐसे ही जीव ब्रह्म से अलग नहीं है, पर जीव ब्रह्म नहीं है, ऐसा अंगअंगी न्याय है।
लोकेशानन्द का अनुभव कहता है कि जो अपने को मायापति न जाने वह जीव है। है तो ईश्वर ही, पर स्वरूप की विस्मृ
"माया ईस न आपु कहुँ जान कहिय सो जीव"
तुलसीदास जी के लिखे इस दोहे का अर्थ निष्ठा भेद से भिन्न भिन्न लिया जा सकता है।
त्रैतवादी बोले, जो न माया को जाने, न ईश्वर को, न अपने को, वह जीव है। माने तीनों भिन्न हैं।
द्वैतवादियों ने कहा, जो माया के ईश, माने मायापति ईश्वर को न जाने, अपने को भी न जाने, वह जीव है।
रामानुजाचार्य कहते हैं कि जैसे हाथ शरीर से अलग नहीं है, पर हाथ शरीर नहीं है, ऐसे ही जीव ब्रह्म से अलग नहीं है, पर जीव ब्रह्म नहीं है, ऐसा अंगअंगी न्याय है।
लोकेशानन्द का अनुभव कहता है कि जो अपने को मायापति न जाने वह जीव है। है तो ईश्वर ही, पर स्वरूप की विस्मृ
"Description of Detachment"
If you have understood Maya, then what kind of attachment? Then there is natural detachment.
Lokeshanand asks that when the world itself is false, then all "I and mine" are false, so how, why and whom should I wish for?
We came to know that there is mirage, there is only sand, no water, then why run?
When I know that there is oyster, there is no silver, why to bang forehead?
The man for whom the whole visual world became like a dream, why would he bother for false things, false pleasure?
Now the difference in detachment, renunciation and attachment-
To left is renunciation, if left automatically, it is detachment. If only body has left, the mind still contemplates, it is renunciation. If the mind leaves too, then is detac
If you have understood Maya, then what kind of attachment? Then there is natural detachment.
Lokeshanand asks that when the world itself is false, then all "I and mine" are false, so how, why and whom should I wish for?
We came to know that there is mirage, there is only sand, no water, then why run?
When I know that there is oyster, there is no silver, why to bang forehead?
The man for whom the whole visual world became like a dream, why would he bother for false things, false pleasure?
Now the difference in detachment, renunciation and attachment-
To left is renunciation, if left automatically, it is detachment. If only body has left, the mind still contemplates, it is renunciation. If the mind leaves too, then is detac
माया के बाद वैराग्य का वर्णन।
माया समझ ली, तो राग कैसा? फिर तो स्वाभाविक वैराग्य है।
लोकेशानन्द पूछता है कि जब जगत ही मिथ्या है, तब सब मैं और मेरा मिथ्या है, तो कौन, कैसे, क्यों और किसकी कामना करे? मालूम पड़ गया कि रेत ही रेत है, जल है ही नहीं, तब क्यों दौड़ में पड़ें? जान लिया कि सीप है, चाँदी है ही नहीं, तो क्यों माथा पटकना? समस्त दृश्य जगत जिसे स्वप्नवत् हो गया, वह क्योंकर झूठी वस्तु, झूठे सुख के लिए मारा मारा फिरे?
अब वैराग्य, त्याग व राग का भेद-
जो छोड़ा जाए वो त्याग है, जो छूट जाए वो वैराग्य। केवल तन से छूटा तो त्याग है, मन से छूटा तो वैराग्य। वस्तु में सार मालूम पड़े पर भोग न करें तो त्याग है, वस्तु असार-व्यर्थ मालूम पड़े तो वैराग्य।
रागी और वैरागी में दशा का अंतर है, रागी और त्यागी में दिशा का। रागी विचार करता है मैंने इतना जोड़ा, त्यागी विचार करता है मैंने इतना छोड़
माया समझ ली, तो राग कैसा? फिर तो स्वाभाविक वैराग्य है।
लोकेशानन्द पूछता है कि जब जगत ही मिथ्या है, तब सब मैं और मेरा मिथ्या है, तो कौन, कैसे, क्यों और किसकी कामना करे? मालूम पड़ गया कि रेत ही रेत है, जल है ही नहीं, तब क्यों दौड़ में पड़ें? जान लिया कि सीप है, चाँदी है ही नहीं, तो क्यों माथा पटकना? समस्त दृश्य जगत जिसे स्वप्नवत् हो गया, वह क्योंकर झूठी वस्तु, झूठे सुख के लिए मारा मारा फिरे?
अब वैराग्य, त्याग व राग का भेद-
जो छोड़ा जाए वो त्याग है, जो छूट जाए वो वैराग्य। केवल तन से छूटा तो त्याग है, मन से छूटा तो वैराग्य। वस्तु में सार मालूम पड़े पर भोग न करें तो त्याग है, वस्तु असार-व्यर्थ मालूम पड़े तो वैराग्य।
रागी और वैरागी में दशा का अंतर है, रागी और त्यागी में दिशा का। रागी विचार करता है मैंने इतना जोड़ा, त्यागी विचार करता है मैंने इतना छोड़
Lakshman asked about four- Maya (Illusion), Gyaan (Self-realization), Vairagya (Detachment) and Bhakti (Devotion). Shri Ram started satsang, said- Lakshman! Listen carefully.
Look, if the mind gets involved in satsang, then there is no illusion, then self-realization comes. If desire is not there, detachment comes. And if there is no memory of the world, devotion is attained.
Now Maya. "I and Mine" is Maya. "I" is of two types, true and false. The true "I" is Brahm, false "I" is Maya.
Like when you experience a dream, then not only you are dreaming, you are also seen in the dream. No matter what the dream is, you are always there in your dream, you see yourself. It is not possible that you dream and you don't see yourself in your dream.
Look, if the mind gets involved in satsang, then there is no illusion, then self-realization comes. If desire is not there, detachment comes. And if there is no memory of the world, devotion is attained.
Now Maya. "I and Mine" is Maya. "I" is of two types, true and false. The true "I" is Brahm, false "I" is Maya.
Like when you experience a dream, then not only you are dreaming, you are also seen in the dream. No matter what the dream is, you are always there in your dream, you see yourself. It is not possible that you dream and you don't see yourself in your dream.
लक्ष्मण जी ने चार के बारे में पूछा- माया, ज्ञान, वैराग्य और भक्ति। राम जी ने सत्संग प्रारंभ किया, बोले- लक्ष्मण! मति, मन और चित लगाकर सुनना।
देखो, सत्संग में मति लग जाए तो अज्ञान न रहे, ज्ञान आ जाए। मन लग जाए तो कामना न रहे, वैराग्य आ जाए। और चित लग जाए तो संसार की स्मृति न रहे, भक्ति की प्राप्ति हो जाए।
माया- "मैं और मेरा" बस यही माया है। "मैं" दो हैं, सच्चा और झूठा। सच्चा मैं ब्रह्म है, झूठा मैं माया है। जैसे जब आप स्वप्न देखते हैं, तब आप ही स्वप्न देखते भी हैं, आप ही स्वप्न में दिखते भी हैं। कैसा भी स्वप्न क्यों न हो, आपके स्वप्न में आप तो होते ही हैं, आप अपने आपको ही देखते हैं, आप अपने को स्वप्न में न देखो तो स्वप्न हो सकता ही नहीं।
तो इन दो "मैं" में, जो देखने वाला "मैं" है वह ब्रह्म है, जो "मैं" दिखता है वह माया है। दूसरे शब्
देखो, सत्संग में मति लग जाए तो अज्ञान न रहे, ज्ञान आ जाए। मन लग जाए तो कामना न रहे, वैराग्य आ जाए। और चित लग जाए तो संसार की स्मृति न रहे, भक्ति की प्राप्ति हो जाए।
माया- "मैं और मेरा" बस यही माया है। "मैं" दो हैं, सच्चा और झूठा। सच्चा मैं ब्रह्म है, झूठा मैं माया है। जैसे जब आप स्वप्न देखते हैं, तब आप ही स्वप्न देखते भी हैं, आप ही स्वप्न में दिखते भी हैं। कैसा भी स्वप्न क्यों न हो, आपके स्वप्न में आप तो होते ही हैं, आप अपने आपको ही देखते हैं, आप अपने को स्वप्न में न देखो तो स्वप्न हो सकता ही नहीं।
तो इन दो "मैं" में, जो देखने वाला "मैं" है वह ब्रह्म है, जो "मैं" दिखता है वह माया है। दूसरे शब्
Shri Ram arrived in Panchvati today.
This body made of five elements is Panchvati, all types of bodies are Panchvati. Among all of these, this human form of Panchvati is most valuable one, so the maximum expansion of Maya is in the same.
All the scenes of the world are the mess of these five. Sati ji got confused in Panchvati, she became fake Sita from Sati. In Panchvati only, Ravan's sister Surpnakha changed her form. In Panchvati, Khar Dushan and Trishira came with fourteen thousand demons. And in Panchvati, Sita ji became shadow Sita, Marich became mystic deer and began to draw Ram's voice, Ravan disguised as a sant and took away Sita, Ram also had to cry.
Look, we are in Panchvati only. This Panchvati is our place to live. We live in two types of houses. We live in a standin
This body made of five elements is Panchvati, all types of bodies are Panchvati. Among all of these, this human form of Panchvati is most valuable one, so the maximum expansion of Maya is in the same.
All the scenes of the world are the mess of these five. Sati ji got confused in Panchvati, she became fake Sita from Sati. In Panchvati only, Ravan's sister Surpnakha changed her form. In Panchvati, Khar Dushan and Trishira came with fourteen thousand demons. And in Panchvati, Sita ji became shadow Sita, Marich became mystic deer and began to draw Ram's voice, Ravan disguised as a sant and took away Sita, Ram also had to cry.
Look, we are in Panchvati only. This Panchvati is our place to live. We live in two types of houses. We live in a standin
राम जी आज पंचवटी में आ गए।
पंचतत्वों से बनी यह देह ही पंचवटी है। यहाँ जितने प्रकार के देह हैं, सब पंचवटी ही हैं। इन सबमें यह मनुष्य देह रूपी पंचवटी सबसे कीमती भी है, तो इसी में सबसे अधिक माया का विस्तार भी है।
यह दुनिया पंच का प्रपंच ही तो है। पंचवटी में ही सती जी को भ्रम हुआ, वे सती से नकली सीता बन गईं। इसी में रावण की बहन सूर्पनखा रूप बदल कर आई। यहीं खर दूषण और त्रिशिरा, चौदह हजार राक्षसों के साथ आए। और भी, यहीं सीताजी छाया सीता हो गईं, मारीच मायामृग बन भगवान की आवाज निकालने लगा।, रावण संतवेश बनाकर सीताजी का हरण कर ले गया, भगवान को भी रोना पड़ा।
देखो, हम पंचवटी में ही हैं। यह पंचवटी ही हमारे रहने का स्थान है। हम दो प्रकार के घरों में रहते हैं, हम एक चलते फिरते घर को लेकर, एक खड़े घर में रहते हैं। आप दोनों में आराम से रहो, बस इतनी सावधानी रखना कि इन्हें अपना मत समझना।
यह अपने
पंचतत्वों से बनी यह देह ही पंचवटी है। यहाँ जितने प्रकार के देह हैं, सब पंचवटी ही हैं। इन सबमें यह मनुष्य देह रूपी पंचवटी सबसे कीमती भी है, तो इसी में सबसे अधिक माया का विस्तार भी है।
यह दुनिया पंच का प्रपंच ही तो है। पंचवटी में ही सती जी को भ्रम हुआ, वे सती से नकली सीता बन गईं। इसी में रावण की बहन सूर्पनखा रूप बदल कर आई। यहीं खर दूषण और त्रिशिरा, चौदह हजार राक्षसों के साथ आए। और भी, यहीं सीताजी छाया सीता हो गईं, मारीच मायामृग बन भगवान की आवाज निकालने लगा।, रावण संतवेश बनाकर सीताजी का हरण कर ले गया, भगवान को भी रोना पड़ा।
देखो, हम पंचवटी में ही हैं। यह पंचवटी ही हमारे रहने का स्थान है। हम दो प्रकार के घरों में रहते हैं, हम एक चलते फिरते घर को लेकर, एक खड़े घर में रहते हैं। आप दोनों में आराम से रहो, बस इतनी सावधानी रखना कि इन्हें अपना मत समझना।
यह अपने
Note, your efforts to find Bhagwan is called means, but if Bhagwan comes to you, it is the result of surrender. The means is the one that leads you to surrender.
Today, Sutikshan was left alone, the family was not there already, only Guru ji was there, he also gave up. Now he was yearning in memory of Guru ji, that he got a message, that Bhagwan is coming. Sutikshan started thinking how to see Him?
Distraught he ran here and there, on this path and that path, ran a lot, ran a lot, then the idea came, Bhagwan belongs to him, who has no one except Him.
"Ek baani Karuna Nidhaan ki, so priya jaahi na gati aan ki."
He just sat on the way, but sat on the path, didn't leave the path. Moreover, he didn't sit directly, first ran a lot, then sat down. His sitting is the resul
Today, Sutikshan was left alone, the family was not there already, only Guru ji was there, he also gave up. Now he was yearning in memory of Guru ji, that he got a message, that Bhagwan is coming. Sutikshan started thinking how to see Him?
Distraught he ran here and there, on this path and that path, ran a lot, ran a lot, then the idea came, Bhagwan belongs to him, who has no one except Him.
"Ek baani Karuna Nidhaan ki, so priya jaahi na gati aan ki."
He just sat on the way, but sat on the path, didn't leave the path. Moreover, he didn't sit directly, first ran a lot, then sat down. His sitting is the resul
ध्यान दें, आपका भगवान को खोजने जाना साधन मार्ग है, भगवान का आपको खोजते आना संबंध मार्ग, समर्पण मार्ग है। साधन वही जो संबंध-समर्पण तक पहुँचा दे।
आज सुतीक्ष्ण जी का कोई नहीं रहा, परिवार तो पहले ही नहीं था, गुरु जी थे, उन्होंने भी त्याग दिया। गुरु जी की याद में तड़प रहे थे कि सूचना मिली, भगवान आ रहे हैं। सुतीक्ष्ण जी विचार करने लगे कि दर्शन कैसे हो?
व्याकुल होकर कभी इस मार्ग पर दौड़े, कभी उस मार्ग पर, खूब दौड़े, खूब दौड़े, फिर विचार आया, वे तो उसके हैं जिसका उनके सिवा कोई नहीं है।
"एक बानि करुणानिधान की।
सो प्रिय जाहि न गति आन की॥"
बस रास्ते में ही बैठ गए, रास्ते पर बैठे हैं, रास्ता नहीं छोड़ा। और भी, वे सीधे ही नहीं बैठ गए, पहले दौड़े फिर बैठे हैं। उनका बैठना साधन से उपलब्ध विचार का, समर्पण का फल है, आप पहले से ही बैठें हों, तो अपना बैठना उन जैसा बैठना मत समझ लेना।<
आज सुतीक्ष्ण जी का कोई नहीं रहा, परिवार तो पहले ही नहीं था, गुरु जी थे, उन्होंने भी त्याग दिया। गुरु जी की याद में तड़प रहे थे कि सूचना मिली, भगवान आ रहे हैं। सुतीक्ष्ण जी विचार करने लगे कि दर्शन कैसे हो?
व्याकुल होकर कभी इस मार्ग पर दौड़े, कभी उस मार्ग पर, खूब दौड़े, खूब दौड़े, फिर विचार आया, वे तो उसके हैं जिसका उनके सिवा कोई नहीं है।
"एक बानि करुणानिधान की।
सो प्रिय जाहि न गति आन की॥"
बस रास्ते में ही बैठ गए, रास्ते पर बैठे हैं, रास्ता नहीं छोड़ा। और भी, वे सीधे ही नहीं बैठ गए, पहले दौड़े फिर बैठे हैं। उनका बैठना साधन से उपलब्ध विचार का, समर्पण का फल है, आप पहले से ही बैठें हों, तो अपना बैठना उन जैसा बैठना मत समझ लेना।<
Sutikshan means a person whose intellect is sharp about Bhagwan. There are many in the world with sharp minds, but in reality they are fools for being engaged in the world. Sutikshan has a conscious intellect.
Sutikshan is simple, he serves sage Agast. Today he went to graze a cow by tying the Saligram Bhagwan (Holy round black stone) in a cloth. There he got hungry after seeing a blackberry tree on the bank of a river. But how to pluck them? When he didn't find any stone, he remembered the Saligram Bhagwan tied in the cloth.
He used the same and got the fruits, but Saligram Bhagwan fell into the river.
Now if you use Bhagwan to get something, you will get the desired fruit, but Bhagwan will go away. Bhagwan says you don't want me, you want from me. And Lokeshanand says that Bha
Sutikshan is simple, he serves sage Agast. Today he went to graze a cow by tying the Saligram Bhagwan (Holy round black stone) in a cloth. There he got hungry after seeing a blackberry tree on the bank of a river. But how to pluck them? When he didn't find any stone, he remembered the Saligram Bhagwan tied in the cloth.
He used the same and got the fruits, but Saligram Bhagwan fell into the river.
Now if you use Bhagwan to get something, you will get the desired fruit, but Bhagwan will go away. Bhagwan says you don't want me, you want from me. And Lokeshanand says that Bha
सुतीक्ष्ण माने जिसकी बुद्धि भगवान में तीक्ष्ण हो। संसार में तीक्ष्ण बुद्धि वाले तो बहुत हैं, पर वास्तव में जड़ में लगी होने से वे जड़बुद्धि ही हैं। सुतीक्ष्ण चेतनबुद्धि वाले हैं।
सुतीक्ष्ण सरल हैं, अगस्त जी की सेवा करते हैं। गाए चराने गए थे, जामुन का वृक्ष देख भूख लग आई। तोड़ें कैसे? कोई पत्थर नहीं मिला, तो गाँठ में बंधे सालिगराम भगवान की याद आ गई।
उसी का उपयोग किया, फल तो मिल गया, भगवान नदी में गिर गए। अब भगवान का उपयोग, फल पाने के लिए करोगे तो फल भले मिल जाएगा, भगवान दूर चले जाएँगे। भगवान कहते हैं तुम हमें नहीं चाहते, हमसे चाहते हो। और लोकेशानन्द कहता है कि भगवान तो उन्हें मिलते हैं, जो उनसे न चाहता हो, उन्हें ही चाहता हो।
भगवान नदी में गिरे तो सुतीक्ष्ण खूब रोए, भाव से नहीं भय से, भगवान के डूब जाने के भाव से नहीं रोए, गुरु जी के भय से रोए। साँयकाल आश्रम जाकर भगवान की जगह वही जा
सुतीक्ष्ण सरल हैं, अगस्त जी की सेवा करते हैं। गाए चराने गए थे, जामुन का वृक्ष देख भूख लग आई। तोड़ें कैसे? कोई पत्थर नहीं मिला, तो गाँठ में बंधे सालिगराम भगवान की याद आ गई।
उसी का उपयोग किया, फल तो मिल गया, भगवान नदी में गिर गए। अब भगवान का उपयोग, फल पाने के लिए करोगे तो फल भले मिल जाएगा, भगवान दूर चले जाएँगे। भगवान कहते हैं तुम हमें नहीं चाहते, हमसे चाहते हो। और लोकेशानन्द कहता है कि भगवान तो उन्हें मिलते हैं, जो उनसे न चाहता हो, उन्हें ही चाहता हो।
भगवान नदी में गिरे तो सुतीक्ष्ण खूब रोए, भाव से नहीं भय से, भगवान के डूब जाने के भाव से नहीं रोए, गुरु जी के भय से रोए। साँयकाल आश्रम जाकर भगवान की जगह वही जा
Shri Ram adorned Sita ji and placed his head in her lap. Son of Indra, Jayant saw this and got confused. He became a crow, stroke his beak at Sita's right feet and ran.
Sita ji didn't say anything, but Shri Ram knew. Ram left a straw behind Jayant. For the devotee, the crucifixion is also just a thorn, for the devotee's enemy, the thorn also becomes crucifixion.
Jayant felt that my death follows me. And it is not that death is following him only, we all are also been followed by the same. Today we will discuss how to avoid it.
Jayant went to Indra, everyone goes to him, Indra means the king of the senses, mind. But the mind itself is dying every moment, time has tied it too, how can it protect?
Jayant went to Brahma, Brahma means wisdom,
"Ahankaar Shiva buddhi Aj, ma
Sita ji didn't say anything, but Shri Ram knew. Ram left a straw behind Jayant. For the devotee, the crucifixion is also just a thorn, for the devotee's enemy, the thorn also becomes crucifixion.
Jayant felt that my death follows me. And it is not that death is following him only, we all are also been followed by the same. Today we will discuss how to avoid it.
Jayant went to Indra, everyone goes to him, Indra means the king of the senses, mind. But the mind itself is dying every moment, time has tied it too, how can it protect?
Jayant went to Brahma, Brahma means wisdom,
"Ahankaar Shiva buddhi Aj, ma
भगवान सीता जी को सजाकर उनकी गोद में सर रखे थे। इन्द्रपुत्र जयन्त ने देखा तो उसे भ्रम हो गया। वह सीता जी के चरण में चोंच मारकर भागा।
सीता जी ने कुछ नहीं कहा, पर भगवान ने जान लिया। राम जी ने एक तिनका जयन्त के पीछे छोड़ दिया। भक्त के लिए सूली भी शूल है, भक्तद्रोही के लिए शूल भी सूली हो गया।
जयन्त को लगा मेरे पीछे ब्रह्म बाण लगा है। और ऐसा नहीं है कि वह उसी के पीछे लगा हो, हम सबके पीछे बाण लगा है, काल का बाण। आज चर्चा करेंगे कि इससे कैसे बचा जाता है।
जयन्त इन्द्र के पास गया, सब उसी के पास जाते हैं, इन्द्र माने इन्द्रियों का राजा, मन। पर मन तो स्वयं पल पल मरने वाला है, उसी ने तो काल का बंधन डाला है, वह रक्षा कैसे करे?
जयन्त ब्रह्मा के पास गया, ब्रह्मा माने अज, माने बुद्धि,
"अहंकार शिव बुद्धि अज मन शशि चित्त महान"
बुद्धि के पास भी मृत्यु से बचने का कोई उपाय नहीं है।<
सीता जी ने कुछ नहीं कहा, पर भगवान ने जान लिया। राम जी ने एक तिनका जयन्त के पीछे छोड़ दिया। भक्त के लिए सूली भी शूल है, भक्तद्रोही के लिए शूल भी सूली हो गया।
जयन्त को लगा मेरे पीछे ब्रह्म बाण लगा है। और ऐसा नहीं है कि वह उसी के पीछे लगा हो, हम सबके पीछे बाण लगा है, काल का बाण। आज चर्चा करेंगे कि इससे कैसे बचा जाता है।
जयन्त इन्द्र के पास गया, सब उसी के पास जाते हैं, इन्द्र माने इन्द्रियों का राजा, मन। पर मन तो स्वयं पल पल मरने वाला है, उसी ने तो काल का बंधन डाला है, वह रक्षा कैसे करे?
जयन्त ब्रह्मा के पास गया, ब्रह्मा माने अज, माने बुद्धि,
"अहंकार शिव बुद्धि अज मन शशि चित्त महान"
बुद्धि के पास भी मृत्यु से बचने का कोई उपाय नहीं है।<
Bharat resides in Nandigram, Shatrughn runs Ayodhya's kingdom under his command.
Day and night passed and it is fourteenth year after Shri Ram got exile. One night, Kaushalya heard the sound of someone walking on the roof of her palace while sleeping. She woke up and asked- Who is there?
She came to know it was Shruti Kirti, Shatrughn's wife. Called her down. Shruti, the youngest daughter-in-law, came, bowed at the feet and stood silent.
Kaushalya asked- Shruti! What are you doing alone on the terrace at such night? Are you not sleepy? Where is Shatrughn?
Shruti's eyes filled with tears, she clung to mother's chest, sat in her lap and said- "Mother! It has been thirteen years since I saw him."
Oh! Kaushalya's heart was shaken.
She immediately made a sound,
Day and night passed and it is fourteenth year after Shri Ram got exile. One night, Kaushalya heard the sound of someone walking on the roof of her palace while sleeping. She woke up and asked- Who is there?
She came to know it was Shruti Kirti, Shatrughn's wife. Called her down. Shruti, the youngest daughter-in-law, came, bowed at the feet and stood silent.
Kaushalya asked- Shruti! What are you doing alone on the terrace at such night? Are you not sleepy? Where is Shatrughn?
Shruti's eyes filled with tears, she clung to mother's chest, sat in her lap and said- "Mother! It has been thirteen years since I saw him."
Oh! Kaushalya's heart was shaken.
She immediately made a sound,
भरत जी तो नंदिग्राम में रहते हैं, शत्रुघ्न लाल जी महाराज उनके आदेश से राज्य संचालन करते हैं।
एक एक दिन रात करते करते, भगवान को वनवास हुए तेरह वर्ष बीत गए। एक रात की बात है, कौशल्या जी को सोते हुए अपने महल की छत पर किसी के चलने की आहट सुनाई दी। नींद खुल गई। पूछा कौन है?
मालूम पड़ा श्रुतिकीर्तिजी हैं। नीचे बुलाया गया। श्रुति, जो सबसे छोटी है, आई, चरणों में प्रणाम कर खड़ी रह गई।
राममाता ने पूछा- श्रुति! इतनी रात को अकेली छत पर क्या कर रही हो बिटिया? क्या नींद नहीं आ रही? शत्रुघ्न कहाँ है?
श्रुति की आँख भर आई, माँ की छाती से चिपटी, गोद में सिमट गई, बोली- माँ उन्हें तो देखे हुए तेरह वर्ष हो गए।
उफ! कौशल्या जी का कलेजा काँप गया।
तुरंत आवाज लगाई, सेवक दौड़े आए। आधी रात ही पालकी तैयार हुई, आज शत्रुघ्न जी की खोज होगी, माँ चली।
आपको मालूम है शत्रुघ्न जी कहाँ मिले? अयोध्या के जिस
एक एक दिन रात करते करते, भगवान को वनवास हुए तेरह वर्ष बीत गए। एक रात की बात है, कौशल्या जी को सोते हुए अपने महल की छत पर किसी के चलने की आहट सुनाई दी। नींद खुल गई। पूछा कौन है?
मालूम पड़ा श्रुतिकीर्तिजी हैं। नीचे बुलाया गया। श्रुति, जो सबसे छोटी है, आई, चरणों में प्रणाम कर खड़ी रह गई।
राममाता ने पूछा- श्रुति! इतनी रात को अकेली छत पर क्या कर रही हो बिटिया? क्या नींद नहीं आ रही? शत्रुघ्न कहाँ है?
श्रुति की आँख भर आई, माँ की छाती से चिपटी, गोद में सिमट गई, बोली- माँ उन्हें तो देखे हुए तेरह वर्ष हो गए।
उफ! कौशल्या जी का कलेजा काँप गया।
तुरंत आवाज लगाई, सेवक दौड़े आए। आधी रात ही पालकी तैयार हुई, आज शत्रुघ्न जी की खोज होगी, माँ चली।
आपको मालूम है शत्रुघ्न जी कहाँ मिले? अयोध्या के जिस
